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Filosofía


El Wing-Chun, como la mayoría de estilos marciales orientales, se haya ligado a un código de conducta y a una filosofía.
Merece la pena recoger aquí las normas de conducta del Wing-Chun, que nos ayudarán a entender más la filosofía de vida y marcial de este estilo tan singular:

"Sé disciplinado – condúcete éticamente como artista marcial".

"Practica la cortesía y la rectitud/justicia – sirve a la sociedad y respeta a tus mayores".

"Ama a tus estudiantes – estad unidos y evitad los conflictos".

"Limita tus deseos y la búsqueda de placeres corporales – preserva el espíritu verdadero".

"Entrena diligentemente – mantén tu destreza".

"Aprende a desarrollar la tranquilidad espiritual – abstente de discusiones y disputas".

"Participa en la sociedad – sé moderado y gentil en tus maneras".

"Ayuda al débil y al más joven – usa las técnicas marciales para el bien de la humanidad".

"Transmite la tradición – preserva este arte chino y las reglas de conducta".

Otro de los pilares filosóficos del Wing Chun, es el « Kuen Kuit » son “palabras de sabiduría”, que traducido literalmente del cantonés significa: «dichos marciales» o «canciones de lucha». Estos proverbios del Wing Chun han llegado al público durante años gracias a los esfuerzos de maestros como Moy Yat, Wang Liu, el sifú Augustine Fong y otros. Se cree que los Wing Chun Kuen Kuit originales provienen de la tradición oral ancestral y se sabe que están conectados con las sociedades secretas del sur de China del siglo XIX. Moy Yat escribió: “Fue durante la dinastía Ch’ing que muchos de los proverbios eran parte de códigos y rituales secretos desarrollados por los rebeldes dedicados a derrocar a los manchús”. En los años siguientes los dichos inaplicables e inconexos fueron finalmente descartados, los pocos que quedaron se describen como “verdaderamente intrínsecos” al Kung Fu Wing Chun.
A continuación, mencionaremos algunos de los “poemas de lucha” relacionados con los fundamentos intrínsecos de este estilo. Dentro de ellos, están las máximas del Wing Chun, es decir, los conceptos más básicos de cómo se concibe la lucha y el enfrentamiento:

“Conserva lo que entra, expulsa lo que retrocede. Irrumpe en la pérdida de contacto de las manos”. “Carga contra el oponente. Ejecuta tres movimientos a la vez”. “El principio del Yin Yang debe ser perfectamente comprendido”.

Del mismo modo, también hay poemas sobre la formas de entrenar: “No hay muchas series de ejercicios de entrenamiento en el Wing Chun. Son fáciles de aprender pero dominarlas requiere determinación”. “Los ataques rápidos y de empuje son apropiados para el acercamiento”. “Aquellos que dominan completamente el sistema son los menos”.

Además, hay diecisiete claves del Wing-Chun y poemas dedicados a cada forma. Por ejemplo, para el Siu Lin Tao: “Siu Liu Tao viene primero; no fuerces el progreso del entrenamiento”. “Taun Sau, Bong Sau, Fok Sau, Wu Sau y Huen Sau; sus maravillas crecen con la práctica”. “Hay ciento ocho movimientos, todos prácticos y reales: se pueden usar miles de variaciones, con el fin de lo práctico, no de la belleza”.
De la segunda forma, algunos son: “Chum Kiu entrena la postura y la cintura; el puente del brazo es corto y el paso estrecho”. “Usa las tres articulaciones del brazo para prevenir la entrada del puente del oponente; bloquea el puente del oponente para restringir su movimiento”. “¿Dónde se encuentra el puente del oponente? Chum Kiu guía el camino”.
Alguno de los poemas del Biu Jee son: “La mano Biu Jee contiene técnicas de emergencia”. “Dar un paso con el golpe de codo tiene suficiente poder de amenaza”.
Y por último, poemas del muñeco de madera: “Hay 108 movimientos para el Hombre de Madera; la práctica repetitiva proporciona el uso de la fuerza adecuada”. “La fuerza parte del corazón y dispara hacia la línea del centro del Mok Yan Jong”.

Para muchos maestros de Wing-Chun, éste no puede ser entendido sin haber estudiado a los clásicos Taoístas y en concreto a Lao-Tse. La riqueza filosófica y moral de su obra “Dao De Qing” (El libro de la rectitud y de la virtud) nos ayudan a comprender mejor los conceptos  de nuestro estílo:

VI (XLIII)
Lo más débil del mundo,
cabalga sobre lo más fuerte que en el mundo hay.
El no-ser penetra donde no existe menor resquicio.
De ahí conozco yo el provecho del no-actuar.
La enseñanza sin palabras,
el provecho del no-actuar, pocas cosas en el mundo se les puede comparar.¹

XLI (LXXVI)
El hombre, al nacer débil y blando,
tórnase al morir rígido y duro.
Las yerbas todas y los árboles,
al nacer tiernos y frágiles,
tórnense al morir secos y tiesos.
De ahí el dicho:
«Rigidez y dureza llevan a la muerte,
debilidad y blandura a la vida llevan ».
Por eso las armas fuertes no vencen,
el árbol vigoroso muere.
De ahí que lo fuerte y lo grande estén debajo,
y arriba lo que es débil y lo que es blando.²

XLIII(LXXVIII)
Nada hay en el mundo más blando y débil que el agua,
mas nada le toma ventaja en vencer a lo recio y duro,
pues que nada en ello puede ocupar su lugar.
El agua vence a lo duro,
lo débil vence a lo fuerte,
nadie en el mundo ignora (esta razón),
mas en el mundo nadie es capaz de atenerse a ella.
Por eso dice el sabio:
«Sólo quien hace suyos los oprobios del Estado,
merece llamarse señor del país.
Sólo quine hace suyos los infortunios del Estado,
merece llamarse soberano del mundo».
Las rectas razones parecen significar lo contrario.³

Como hemos podido comprobar, el Wing Chun, no es sólo un arte marcial, sino una forma de vivir una filosofía de vida aplicable a cada situación concreta del mundo en el que vivimos y para entenderlo mejor no sólo debemos entrenar, sino estudiar a los clásicos taoístas y budistas, pues en nuestro estilo se mezclan sendos caminos, al igual que sucede en la cultura china: taoísmo, budismo y confucianismo conviven en perfecta armonía y equilibrio, para el enriquecimiento de la persona y el bien de la comunidad.
                                                                                                                      

Escrito por Miguel Molina, Instructor jefe de la Escuela Internacional de Kung Fu Chiang Lee.



¹ [ El libro del Tao], Lao Zi. ALFAGUARA BOLSILLO 1978, 1996, de la traducción, prólogo y notas: Iñaki Preciado Ydoeta.
² [ El libro del Tao], Lao Zi. ALFAGUARA BOLSILLO 1978, 1996, de la traducción, prólogo y notas: Iñaki Preciado Ydoeta.

³[ El libro del Tao], Lao Zi. ALFAGUARA BOLSILLO 1978, 1996, de la traducción, prólogo y notas: Iñaki Preciado Ydoeta.

 

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